本文是世界极简史的延续，重点反思儒家文化，探讨如何让人们更加幸福。 儒家文化强调人与人的关系，重德，讲秩序。 这种文化的好处是能凝聚大量的个体，让所有人都往一个主流的文化范式靠拢，进而形成一个有共同目标的整体。所谓“集中力量办大事”。 这种文化的坏处是压抑个体的需求。它要求每个个体要牺牲一部分自己的需求，去成全别人的需求，亦或去成全那个整体的目标。 我们经历过的一些具象的文化习俗，有压抑个体需求，强调集体主义的成分，比如校服。 我们听的一些抽象的口号，也有压抑个体需求，强调集体主义的成分。比如“大局意识”。 我们接受的一些道德训练，也强调他人先于自己。比如孝顺，父爱母爱，雷锋精神。 有趣的是，“孝顺”一词，在英语里并没有直接的翻译。英语国家的人们不理解孝顺。他们会尊重他们的父母（孝），但未必会顺从父母的意志（顺）。 儒家文化里的理想人格，是一位好儿子，好父亲，好丈夫，好同事。所谓君君臣臣父父子子。但这里的“好”，都是指你先对方的需求，后自己的需求。对于你的父亲，你是好儿子；对于孩子，你是好父亲；对于妻子，你是好丈夫；对于上司下属，你是好同事。 那么若摘除掉这些关系，你究竟是谁？ 你从一出生就背了孝顺父母的债，你要为父母而活。 有了孩子后，你背了养育子女的债，你要为子女而活。 你说你不想背这债，不要子女。儒家告诉你，“不孝有三，无后为大。” 什么时候你才能为自己而活？你自己人生的意义为何？ 当然，如果所有人都只自私地为自己而活，这个世界会很糟糕。但是，只要每个个体都有与其他个体进行互动的需求，他就必然会考虑一定程度上他人的需求。“为自己而活”，和“为集体而活”是频谱的两端。我们需要在中间找平衡。 中世纪的宗教极端压抑人的需求，一千年来科技几乎停滞。文艺复兴后，人们的重点重新回到人的需求本身，带来了科技革命，工业革命。 中国需要进行一次心灵改革，让人们相对更多地关注自己的需求，为自己而活，因为它顺应人性。 改革后，生产力可能进步，也可能倒退。但这是我理解的，让中国的人们更幸福的途径。